Comunicados

El nacimiento de Kṛṣṇa
por Su Santidad Guru-prasād Swami

Queridos Vaiṣṇavas,

Por favor acepten mis más humildes reverencias. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Hay muchísimos aspectos sobre el nacimiento de Kṛṣṇa. Estoy enviando este pequeño mensaje como un complemento a los significados de Śrīla Prabhupāda y a la narración de los ācāryas previos sobre las causas del nacimiento de Kṛṣṇa. Yo espero que esto sirva para complacer a algunos vaiṣṇavas, lo cual es mi única esperanza para el éxito.

Mahārāja Parjanya era el rey más célebre de Vraja. Él tenía cinco hijos:

Upananda, Abhinanda, Nanda, Sannanda y Nandana. Todos ellos eligieron a Nanda como el hijo más glorioso y el más capacitado para gobernar a los vaqueros. Nanda era muy tímido, pero finalmente aceptó.

A él se le dio la más gloriosa de las muchachas vaqueras como esposa. Pero el tiempo pasó y no tuvieron hijos. Nanda estaba muy deseoso de tener un hijo. Todos los residentes de Vraja hicieron sacrificios y pidieron por él para que tuviera un hijo digno. Él debía tener un hijo glorioso para heredar el reino de tan ilustrado padre. Aún después de los yajñas no hubo ningún resultado. Nanda le dijo a su esposa que el había visto en el regazo de ella a un hermoso muchacho obscuro, con ojos inquietos, tomando leche de su pecho. Yaśodā respondió:

»Sí, yo he visto lo mismo, pero me sentía muy tímida para revelarlo«.

Ellos decidieron hacer votos por un año. Después de esto, el Señor apareció en un sueño y les dijo que pronto iba a aparecer como hijo de ellos, así como lo había hecho en vidas anteriores. Sin embargo el niño no llegó. Viéndolos a ellos muy infelices, una mujer santa, quien era una mística y astróloga apareció: Paurnamasi. Ella predijo, habiendo sido dicho por la diosa de los Vedas, que Yaśodā tendría un hijo espléndido —Kṛṣṇa— entre las modalidades de la naturaleza, quien iba a subyugar la maldad y quien estaba lleno de cualidades trascendentales e iba a hacer a todos felices.

Un corto tiempo después, Rohiṇī llegó a Vraja; ella estaba embarazada y fue enviada a ellos por la persecusión de Kaṁsa. Luego Yaśodā, después de servir a Nanda fielmente, estaba cansada y tuvo una visión: ella vio un muchacho joven escondiéndose detrás de una muchacha joven. El muchacho se situó en el corazón de Nanda mismo, y después entró en el corazón de Yaśodā. La muchacha entró en el vientre de Yaśodā. Despues de despertar, Nanda le dijo a ella que él había tenido el mismo sueño; estaban confundidos y después muy felices. La noticia sobre el embarazo de Yaśodā se difundió y todos estaban muy alegres.

Después Yogamāyā extrajo al séptimo niño de Devakī de su vientre, y trasladó al niño del vientre de Rohiṇī y colocó a Saṅkarṣaṇa —Él fue sacado— en su lugar.

Ella tuvo su hijo glorioso, quien se llamaba Rāma, y también Bala, y finalmente Balarāma.

Después, en la noche más auspiciosa en el octavo mes de Bhadra, el miércoles, con la constelación de Rohiṇī, en el yoga-harśana, apareció Śrī Kṛṣṇa, y Yogamāyā apareció como su hermana mayor. Todas las cosas maravillosas aparecieron; toda clase de flores brotaron; toda de clase de felicidad abarcó el universo; los semidioses fueron bendecidos.

Devakī también tenía a la Suprema Personalidad de Dios en su vientre, quien fue transferido de la mente de Vasudeva a su corazón. Él apareció ante Vasudeva y Devakī como el Nārāyaṇa de cuatro manos. Ella le había orado al Señor Nārāyaṇa para que apareciera, temerosa del cruel Kaṁsa. Él lo hizo. Vasudeva y ella ofrecieron oraciones. Todavía ella sentía temor por su hijo, debido al afecto de madre.

Después Él tomó la forma de un niño de dos manos. Por arreglos de Yogamāyā, todos los guardias se durmieron, todas las puertas de las celdas se abrieron y Vasudeva procedió con lo destinado, para proteger a Kṛṣṇa, aunque Él protege a todo el mundo.

Yogamāyā también hizo el arreglo para que Kṛṣṇa ocupara el vientre de Yaśodā, mientras que Su expansión se manifestó ante Vasudeva y Devakī. En Su forma energética como el viento, Yogamāyā transportó a Kṛṣṇa desde el vientre de Yaśodā y lo colocó al lado de ella, y cubrió a Yasoda de tal manera que ni pudo reconocer al niño. Después ella se quedó al lado de Él como su hermana menor. Gargamuni había predicho la aparición de Vraja-Kiśora, diciendo que Él algunas veces aparece como el hijo de Vasudeva, y que Él aparece como aṁsa-bhagena, manifestaciones múltiples —como la forma de Vasudeva Kṛṣṇa—.

Vasudeva entró en la oscuridad de la sala de maternidad de Yaśodā y colocó la forma de Kṛṣṇa que sostenía en sus manos en la forma original de Kṛṣṇa y tomó a Yogamāyā con él.

Todos los habitantes se despertaron por la potencia de Yogamāyā y ellos pudieron ver a Kṛṣṇa en el reflejo de sus corazones. Kṛṣṇa ya se había manifestado y Yaśodā quería llorar, pero el éxtasis no la dejó. Kṛṣṇa apareció más hermoso que un zafiro obscuro. Sus ojos desafiaban el esplendor de un loto recién brotado. Su refulgencia era más grande que millones de soles, pero más fresco que incontables lunas. Todos vinieron a ver al maravilloso recién nacido.

Sus mentes no podían aceptar que Él fuese un niño ordinario: ¿era Él una guirnalda de lotos, o un zafiro gigante, o qué?, ¿tal vez un semidios? A medida que ellos lo contemplaban, incapaces de retirar sus ojos de Su atónita belleza, Él comenzó a enrollar algunos de los encrespados mechones entre Sus pequeñas manos, el cual con un sólo dedo pudo levantar la formidable Govardhana y movió Sus manos y piernas, encarcelando las mentes de las Gopīs en Sus pasatiempos. Aunque Sus actividades aparecieron externamente como ordinarias, ellas hicieron que todas las maravillas contenidas en los ilimitados universos parecieran insignificantes.

El nacimiento de Kṛṣṇa está perfectamente descrito por Śrīla Prabhupāda en El Śrīmad-Bhāgavatam: transformó todo y a todos. El Verano se volvió primavera y otoño simultáneamente; las mejores cualidades del día y la noche se manifestaron.

Los brāhmaṇas se olvidaron de los demonios y sus disturbios. El nacimiemto de Kṛṣṇa no es un evento histórico. Él nace diariamente en nuestros corazones por pensar primero en Él y después por cantar Su santo Nombre; por hacerlo nosotros también cambiamos las situaciones en nuestras vidas. Los más obscuros momentos son llenados de luz, las más grandes tribulaciones son bienvenidas como retos.

Kṛṣṇa está siempre acompañado por Su energía interna, quien hace todos los arreglos para el placer del Señor. Si nosotros invitamos a la energía interna —Hare— por llevar al Señor en nuestros corazones, como ella hizo con Él para sacarlo del vientre Devakī y Yaśodā, entonces yoga-kṣeman vahamy ahaṁ, Él nos suplirá con todo lo que necesitemos.

Yo espero que todos ustedes estén bien, que Janmāṣṭamī les de el ímpetu de servir a Kṛṣṇa más intensamente en todas su vidas.

Su sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis más humildes y postradas obediencias al polvo de sus pies de loto.

Continúo dirigiéndome a usted con la visión de las cualidades atribuídas a los devotos puros, las cuales usted manifestó en su máximo grado. La siguiente cualidad es akiñcana, sin posesiones.

Cuando usted todavía vivía con su familia, siempre se ocupó de predicar, sin importarle los placeres de la vida familiar. Por el contrario, usted deseaba únicamente satisfacer el deseo de su Guru Mahāraja. Luego de dejar su familia, aceptó usted las condiciones más austeras. Después de tomar sannyāsa e irse a Vṛndāvana, vivió en cuartos sencillos, primero en el templo de Vaṁśī-gopālajī y posteriormente, en condiciones todavía más austeras, en el templo de Rādhā-Dāmodara. Tolerando la agresión del calor y frío extremos, usted trabajó con gran denuedo sin contar con medios.

Usted vino a América virtualmente con nada excepto sus libros, los cuales eran desde luego un gran tesoro —un tesoro que nos daría a todos nosotros—. Ese tesoro está siempre en posesión de un devoto, quien por lo tanto posée a Kṛṣṇa.

En sus significados sobre las oraciones de la Reina Kuntī, usted comenta acerca de la palabra akiñcana-vittāya: »Una entidad viviente está acabada tan pronto como no tenga algo qué poseer. Por tanto, una entidad viviente no puede ser, en el sentido real del término, un renunciante. Una entidad viviente renuncia a algo para obtener algo más valioso«.

Y más adelante, en el mismo significado:

»Akiñcana significa aquel quien nada material tiene para dar. Un verdadero devoto, o mahātmā, no da algo material a nadie porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Él puede, sin embargo, entregar el bien supremo, esto es, la Personalidad de Dios, pues Él es la única propiedad de un verdadero devoto.«

Su posesión es Kṛṣṇa, y usted Lo está ofreciendo libremente al mundo. Este es el principio de yukta-vairāgya, el cual fue visiblemente manifestado por su Guru Mahāraja, y también completamente por usted mismo. Usted nos enseñó cómo renunciar, lo que significa ver todo como la propiedad de Kṛṣṇa, señalando que espiritualmente existe un sentido superior de posesión. Ver que todo pertenece a Dios es perfección.

Śrīla Prabhupāda, por favor concédame la habilidad para ver que nada necesito en este mundo excepto el servicio devocional. Le ruego permanecer refugiado a sus pies de loto para recibir la misericordia ilimitada de Kṛṣṇa. Entonces comprenderé que lo tengo todo.

Su insignificante sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis humildes reverencias al polvo de sus pies de loto. Toda la gloria a su divina y salvadora gracia, que inunda el mundo con las aguas nectáreas del kīrtana-rasa.

Deseo continuar mi humilde esfuerzo por explicar, hasta el más preciso detalle que mi limitada percepción me permita, las cualidades vaiṣṇavas manifestadas en su plena dimensión por usted. La siguiente cualidad es śuci — limpieza, pureza.

Algunas veces śuci significa brāhmaṇa. En El Śrīmad-Bhāgavatam, el dvijottama, dvija-śreṣṭha, o dvija-vārānā es Śukadeva, Kardama Muni, los Kumāras, etc. Usted es la personificación de sus cualidades — presentando El Śrīmad-Bhāgavatam para beneficio del mundo, mostrando una conducta y responsabilidad perfectas en el matrimonio y la renuncia, y siendo un brāhmaṇa perfecto admirado por reyes, líderes y personas cualificadas. Usted es ciertamente el mejor de los brāhmaṇas.

Su ejemplo de limpieza fue siempre perfecto. Usted estableció Deidades en todo el mundo para purificar nuestros ojos, mentes y sentidos. Usted convirtió mlecchas en brāhmaṇas, cuya adoración de la Deidad superó aquella de muchos brāhmaṇas de casta. Su escritorio y habitación siempre estaban inmaculados. Usted nos enseñó a todos nosotros los hábitos de conciencia brahmínica, incluso notando hasta el último detalle de desorden en los más obscuros rincones, como el nido de un ave en una jaula.

Usted es el śuci-srava moderno, Vyāsadeva, cuya compasión está limpiando el mundo. Pureza, o limpieza, es uno de los pilares de la vida humana. Su prédica desafía su antítesis: la impureza popularmente manifiesta como vida sexual ilícita. Mientras que muchos otros líderes religiosos se han inclinado ante los caprichos del público, su prédica se mantiene inadulterada sobre este principio, oponiéndose a la tendencia psicológica moderna. Por ello, usted es la genuina persona bhāgavata, y oro por que usted me permita ocuparme en bhāgavata-seva, servicio a sus pies de loto, nacimiento tras nacimiento, para purificar mi manchada conciencia mediante las palabras que emanan de su boca de loto.

Su más caído sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis más humildes y prostradas obediencias al polvo cintamani de sus pies de loto.

Continuo discutiendo las veintiseis cualidades de un vaiṣṇava puro, y tratando de describir en mis inadecuadas palabras —y hasta el grado que mi inhabilidad me permita— cómo éstas corresponden a usted.

La siguiente cualidad es mṛdu: indulgente, apacible o benévolo. Muchas de las veintiseis cualidades son similares, y muchas interdependientes. Ciertamente su indulgencia era resultado de su magnanimidad y natural apacibilidad, consecuencia de estar totalmente absorto en Kṛṣṇa. Puesto que usted demostró tanta misericordia —aún cuando merecíamos ser reprendidos—, su principal preocupación era hacer sentir a los devotos entusiasmados para continuar en sus servicios, y usted sonreía y nos animaba.

En ocasiones Kṛṣṇa es descrito como mṛdu-smita, que posee una dulce sonrisa. Ciertamente su sonrisa era un baño de consuelo. Tal como Kṛṣṇa, un vaiṣṇava puede ser como un trueno o suave como una rosa. Usted demostró ambos, según fuera necesario, pero la benevolencia es la condición natural de un devoto. Usted comentó en su Bhagavad-gītā que la compasión de Arjuna, aunque inapropiadamente exhibida en el campo de batalla, es una cualidad innata de un devoto. Su benevolencia nos ha conservado a muchos de nosotros en conciencia de Kṛṣṇa. Especialmente en mi caso, con tanto ego falso, no podía soportar demasiada corrección; por el contrario, buscaba alabanza. El efecto paliativo de la conciencia de Kṛṣṇa se compara con la suave luz de la luna. En El Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 13.5, usted comenta:

»De manera similar, el verso presente también describe que por la iluminación de todas las lunas, alumbradas por la reflexión del sol Kṛṣṇa, o por la gracia de todos los devotos de Caitanya Mahāprabhu, el mundo entero será iluminado, a pesar de la obscuridad de Kali-yuga. Sólo los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu pueden disipar la obscuridad de Kali-yuga, la ignorancia de la población de esta era. Nadie más puede hacerlo. Nosotros, por tanto, deseamos que todos los devotos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa reflejen el sol supremo y así disipen la obscuridad del mundo entero.«

Así, mi humilde ruego en esta ofrenda es que usted me de la fortaleza, inteligencia y habilidad para reflejar un pequeño rayo de su divina refulgencia mṛdu para asistirlo en paliar la condición crónica impuesta por la existencia material y Kali-yuga.

Su más insignificante sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis más humildes obediencias al polvo de sus pies de loto. Toda la gloria a su imperturbable y siempre creciente esfuerzo de saṅkīrtana, el cual sigue inspirando al mundo entero, a pesar de la labor de Kali para dividir a los sirvientes del Señor.

En este último año he visto surgir muchas situaciones difíciles, tanto personal como colectivamente. En ocasiones es desconcertante, y durante todo el año he procurado tomar refugio en las instrucciones de la Reina Kuntī, especialmente donde ella declara que los pasatiempos de Kṛṣṇa son viḍambanam, desconcertantes. Sus propósitos le son conocidos a Él. De manera similar, su misión es sencilla de comprender, pero su personalidad y el grado de pureza que usted posee son difíciles de entender para aquellos de nosotros absortos en la ignorancia y el amor propio. Por ello se vuelve desconcertante confiar únicamente en el sencillo enfoque de conciencia de Kṛṣṇa que usted enseñó y demostró mediante su propio ejemplo. Veo estas situaciones que enfrentamos como el bondadoso pero firme estímulo de Kṛṣṇa para ayudarnos a comprender cómo servir a usted de la misma forma, libre de complicaciones, en que usted sirvió al paramparā. Usted jamás se perturbó por las constantes olas de oposición, por el antagonismo sin sentido a sus incesantes esfuerzos por difundir las glorias de Kṛṣṇa de un modo previamente jamás imaginado. Por supuesto, la resistencia que estoy enfrentando se debe a mis propias acciones y falta de determinación, no a mi virtud, como en su caso. Pero el resultado es una oportunidad para mejorarme y volverme un sirviente más apto y capaz de Su Divina Gracia. Su ejemplo ha servido para incrementar mi entusiasmo y para aceptar tales situaciones como pasos hacia un mayor refugio en sus pies de loto.

Le ruego que me otorgue la suficiente pureza, visión e inteligencia, que me permita glorificarlo en la forma apropiada, lo que significa entregar cada onza de mi existencia esperando alcanzar una gota de su misericordia. Oro por que, siendo el amoroso padre que usted es, me confiera incontables oportunidades, para compensar mi espíritu rebelde para desafiar y resistir aquello que es lo más benéfico par mí —su servicio y misericordia sin causa, nacimiento tras nacimiento—.

Su mendicante sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis más postradas obediencias a sus pies de loto. Toda gloria a Su Santidad, quien ha dado a la mal guiada civilización de Kali-yuga los instrumentos para cumplir con el propósito de la vida humana y alcanzar el éxito supremo.

En sus significados de El Bhāgavatam usted define ācārya como aquel quien ha asimilado la esencia de todo śāstra y enseña lo mismo a su discípulo. El ācārya conoce el propósito de los mandamientos védicos, puede emplear los principios depositados en los Vedas, y enseña a sus discípulos a hacer lo mismo.

Śrīla Prabhupāda, usted ha ejecutado la más sorprendente tarea al presentar la comprensión más pura y completa del servicio devocional al mundo entero. Nunca se distrajo usted con discípulos vacilantes y sus débiles intentos para servir. Nunca estuvo atraído a tener seguidores, y sin embargo, cuidó meticulosamente de cada uno, tanto instruyendo como mediante el cuidado personal. Aún en medio de tantas exigencias de su público, usted mantuvo la visión de ācārya mundial, y el legado continua.

En el Caitanya-caritāmṛta usted define la corta visión de las personas necias:

»La palabra jīva-hiṁsa (envidia de otras entidades vivientes) significa de hecho detener la prédica de conciencia de Kṛṣṇa. La labor de prédica se describe como paropakara, actividad benéfica para otros. Aquellos quienes son ignorantes de los beneficios del servicio devocional deben ser educados mediante la prédica. Quien deja de predicar y simplemente se sienta en un lugar solitario se está ocupando en actividades materiales«.

Yo soy tal tonto. Humildemente solicito de usted una gota de su visión, para poder ser útil en su misión de prédica. Comprendo que debo predicar, aunque no tengo el verdadero deseo de hacerlo. Pero su ejemplo es tan poderoso que no puedo resistirlo, y a pesar de mi envidia, un pálido gusto permea mi consciencia.

Con ocasión de su Vyāsa-pūjā, al contemplar un poco más profundamente sus atributos trascendentales, me siento tan insignificante debido a que no he contribuido en nada a su movimiento. Por su misericordia, esta alma caída se ha mantenido, tratando de cumplir sus instrucciones. Por la misericordia de sus sirvientes serios y dedicados puedo entender lo que necesita ser realizado. Así, paciente pero ansiosamente, aguardo por una inyección de misericordia trascendental para llegar a ser más funcional, aunque usted ya me ha dado más de lo que merezco en cien periodos de vida. No obstante, le imploro otra oportunidad para volverme su sirviente firme.

Su aspirante a sirviente,

Guru-prasād Swami

Ofrenda a Śrīla Prabhupāda
de Su Santidad Guru-prasād Swami

Querido Śrīla Prabhupāda,

Por favor acepte mis más postradas obediencias al polvo de sus pies de loto. ¡Toda gloria a Su Divina Gracia!

Cada evento en mi vida se ha Kṛṣṇa-izado por su misericordia. Mientras me preparaba para escribir una ofrenda a usted, mi madre dejó su cuerpo. Al estar sentado entre los miembros de la familia que se lamentaban, pude ser testigo de cómo esta muerte causaba dolor y sufrimiento. Por el contrario, tanto su vida como su partida son gloriosas e inspiradoras. A diferencia de los otros miembros de mi familia, yo me sentía animado, más cerca de usted, sintiendo que no había perdido nada y dándome cuenta de que usted y el servicio a usted son lo único que tengo, y que ello es completamente satisfactorio.

Me siento agradecido de que usted me haya despertado a la conciencia de que tantas entidades vivientes están viviendo y muriendo sin propósito alguno para su existencia. Recordé esto más intensamente esta semana al ver a viejos conocidos entristecidos; comprendí más que nunca que usted está demostrando cómo sentir genuina compasión por todas las entidades vivientes que se encuentran en tantas situaciones miserables. Le ruego que me otorgue la bendición de ser un pequeño instrumento en su estrategia de saṅkīrtana, la cual es la mejor forma para servir y desarrollar la cualidad de la misericordia trascendental hacia todos.

Puesto que mi servicio involucra ayudar a otros a desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa, oro por que usted me guíe de modo que pueda ofrecerles la máxima orientación hacia Kṛṣṇa y el servicio devocional. Siento el estar siempre pidiéndole; debería simplemente estar ofreciendo y glorificando, pero siendo tan incompleto, necesito de su constante intervención para ser capaz de lograr cualquier cosa. Usted es mi única esperanza y cualificación.

Su eternamente caído sirviente,
Guru-prasād Swami